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“传统文化进校园”：热潮里的冷思考

黄卓绘党的十八大以来，习近平总书记在一系列重要讲话中反复强调杰出传统文化的价值和积极开展杰出传统文化教育与普及的意义，弘扬中华杰出传统文化被提高到国家文化建设和文化发展的战略高度。“建国君民，教学以定”，传统文化教育，必须学校教育首先发力。传统文化应当步入校园，这已沦为共识，但是，应当以什么方式转入校园，才能将杰出传统文化牢牢地映射到学生的脑子里，沦为中华民族的文化基因？首先，辨清良莠，防止传统文化传播误区。“中华杰出传统文化进校园”自明确提出到全面推广，时间比较较短，不存在对中华杰出传统文化的定位解读模糊化的现实困境。

传统文化进校园的过程中，经常出现了庸俗化、市场化、商业化的偏向。为顺应青年学生的偏爱，更加多的文化教育以“个性、青春”为标签，通俗化、形式化日益冲击着传统文化阳春白雪的经典光环，各种原有习俗、新事物也乘势争相扯上“国学”“传统”的旗号以勇声威，传统文化的内涵被变形和误会。经典著作被束之高阁，宏伟故事情节无人问津，确实的传统文化无法转入校园和学生的视野。一方面是对传统文化内涵的幼稚误会，这主要反映在教育系统内；另一方面是蓄意曲解，借弘扬国学之名诈骗，这主要反映在培训机构。

“汉服传统成人礼”“春节六拜”“国学背诵”……被纸盒、生产、营销、消费的传统文化显得日益娱乐化、商业化。这样繁华的所谓“传统文化”离我们的校园不是将近了，而是近了。因此，面临“传统文化进校园”的热潮，面临学生的渴求和热情，要维持耐心的思维，特别注意传统文化教育中的辨别检验，筛选出有那些确实有资格转入校园的内容，去粗取精、去伪存真，让学生尽量多地理解那些纯粹的、幸福的、身体健康的、大力的，能代表民族文化精髓、体现中华文化创意发展的内容。其次，自学和承传传统文化防止浮光掠影。

少年智则国智，少年强则国强，唯有青少年最能让传统文化之美在当代获得创造性转化成和创新性发展。目前，我国有所不同层次的学校基本都已积极开展杰出传统文化进校园宣传教育活动，但不少学校在开展活动过程中经常出现了轻形式重内容的“走过场”现象，造成活动实效性很弱、教育内容愚蠢等问题，无法转入学生的内心。传统文化的自学与承传是一个长年的、潜移默化的过程，一两次进校园活动即便再行声势浩大，影响力和渗透力却是是受限的。

学校在积极开展杰出传统文化进校园时应遵循“承继、弘扬、创意”的发展路径，利用本校师资和本土传统文化等资源优势，建立健全传统文化教学的长效机制；希望学生通过国学兴趣小组或者社团等的组织形式，共计学分享传统文化；希望学者致力于传统文化的研究、大力筹设传统文化领域的研究机构，构成传统文化研究氛围，让传统文化的火种在校园生生不息，而不要让“传统文化进校园”沦为昙花一现的浮光掠影。再度，大学生本身早已不具备了一定的辨别和思维能力，传统文化的传播目标应当为他们量身打造出。在校园里谈过多少次、参演多少场、来了多少观众，都不是取决于传播效果的标准，传播的价值更加在于学生们在喜爱、体验之后的持续辩论、思维和独立国家辨别。只有如此，自学传统文化才某种程度局限于认出几个京剧脸谱、学会几句唱词、中举穿越几套民族服装，才会演变为含有情感和文化内蕴的深层科学知识构架，才不会转化成为植根于于学生内心的辽阔情怀。

正如某位老师所言，当饮食文化、书法绘画某种程度是“舌尖上的中国”“笔尖上的中国”，而出了“心尖上的中国”时，一定能唤醒更加多回响。“兴于诗，立有礼，传世乐”。中华民族的杰出传统文化是世界文化之瑰宝，是劳动人民的智慧结晶，进校园的显然目的是为了将博大精深的中华文化一代一代承传下去。

文化教育的目的在于“化民成俗”，即要使被教育者“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，让杰出传统文化沦为人的大自然行为准则，让传统文化中所提倡的美德蔚然成风。“仁爱仁爱信义和平”，从现实的、自己身边的伦理关系转行的不道德，才能确实让走出校园的传统文化教育“接地气”，才能让文化教育走进书本转入生活，才能最后做“润物细无声”。

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